一、存在论根基：这场战争是真实的

圣经并不把属灵争战当作比喻。宇宙是一个被争夺的领域。皇帝—医治者耶稣弥赛亚的福音——称祂为皇帝，因祂普世的统治已经开始；称祂为医治者，因祂医治个人、家庭、群体和列国——正被传扬在一个执政的、掌权的、和这世界的王仍然行使真实、却是受造且有限的权柄的世界里（约翰福音12:31；哥林多后书4:4；以弗所书2:2）。祷告并非仅仅是一种自我修养的操练。它是战地通讯——受造之物跨越敌占之地，向创造主说话，援引我们受膏救主的权柄。（弥赛亚意为”受膏者”；在圣经神学中，救恩包括拯救、释放、医治与恢复。）

二、旧约的根基

1.「耶和华是战士」（出埃及记15:3；诗篇24:8；以赛亚书42:13）

以色列的祷告律（lex orandi）是由耶和华战士般的身份所塑造的。海之歌（出埃及记15章）同时是颂歌，也是战报。祷告就是呼求那位神圣战士介入眼前的危机。诗篇68篇（「愿神兴起，使祂的仇敌四散」）首先不是诗歌——而是直接取自约柜行进礼仪（民数记10:35）的战争呼求。2. 但以理的启示之窗（但以理书10章）

这是圣经中关于人的祷告与天上争战之关系最明确的启示。但以理祷告了；他的话「从头一日……已蒙应允」（10:12）。然而回应却延迟了二十一天，因为「波斯国的〔魔鬼〕元帅」拦阻了那〔良善的〕天使使者。天使长米迦勒不得不介入。

这段经文确立了：

• 神以祂的主权，在真实的属灵争战中，藉着天使的服事，回应祂子民忠信的祷告
• 地域性的鬼魔（元帅=שָׂרִים／śarîm）主动抵挡神和祂的子民
• 坚持是至关重要的——那二十一天的禁食并非怀疑；而是在抵挡中的忠信
• 宇宙的争战是与人的代求彼此协调的，而非各自独立

我们必须祷告。

我们必须忠信而持续地参与战争祷告——奉耶稣的名，靠着圣灵的恩典与能力，为了 #DiscipleAllTheEthnē 和 #FreeHealBlessAllHumanity，为了神的国度和荣耀。

要记住：但以理二十一天的等待，并非战胜抵挡的技巧，而是在抵挡中忠信的见证。延迟不必然意味着拒绝；坚持并非失败。3. 先知性的守望者（以赛亚书62:6–7；以西结书22:30）

耶和华宣告：「耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。」他们奉命「不要使祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的」。（要记住：根据启示录21:2、9–10，新耶路撒冷就是那荣耀的新妇，即羔羊的教会（ekklēsia）：一切因信与弥赛亚耶稣联合的人，他们的生命、圣洁与荣耀全然源于与祂的联合。）这是立约式的迫切恳求——基于神自己的应许向祂力争。以西结为那本当「站在破口」代替这地在神面前的代求者之缺席而发出的哀叹，将代求描绘为一件具有结构性、公共性、且带有末世论后果的事。

三、耶稣：战争祷告的教师与典范1. 主祷文作为争战的礼仪（马太福音6:9–13）

每一项祈求都带有属灵争战的向度：

•「愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上」——这是对撒但（这世界的王）权柄的直接取代；是为了那已经开始、却尚未完全的神的国在耶稣里继续前进而作的祷告

•「救我们脱离那恶者」（τοῦ πονηροῦ）——这是向一个被指名的仇敌所作的明确拯救祈求（这一人格化的理解并非仅仅基于冠词本身，而是基于新约更广泛的用法与争战的语境）

• 颂词：「因为国度、权柄、荣耀，全是你的」——这是一个使撒但争夺主权之言归于沉默的主权宣告。（虽然这段颂词是一个历史性的、且在神学上恰当的结语，但它并不见于马太福音最古老的希腊文抄本，通常被视为早期礼仪性的增补，而非原文的一部分。）
  2. 恒切寡妇的比喻（路加福音18:1–8）

其目的被明确表明：耶稣讲这比喻，是要教导人「常常祷告，不可灰心」。那位最终因寡妇的恳求而伸冤的不义之官，构成了一个「更何况」（a fortiori）式的论证——若连一个腐败的官都会因迫切恳求而回应，那么天父又岂不更要为那昼夜呼吁祂的选民伸冤呢？战争祷告在本质上是持续不断的。结尾的问题——「然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？」——将末世论式的坚持与再来相连接。代求是一种末世论的姿态。

在这末后的日子里，我们必须祷告。

在这末后的日子里，我们必须忠信而持续地参与战争祷告——奉耶稣的名，靠着圣灵的恩典与能力，为了 #DiscipleAllTheEthnē 和 #FreeHealBlessAllHumanity，为了神的国度和荣耀。3. 客西马尼（马太福音26:36–46）

正典中最伟大的战争祷告。耶稣在极大的痛苦中祷告，「大声哀哭，流泪祷告」（希伯来书5:7），在黑暗的势力聚集之际，将自己的意志完全降服于天父。祂吩咐门徒：「儆醒祷告，免得入了迷惑。」门徒的沉睡并非仅仅是懒惰——那是一场属灵争战上的失败。客西马尼确立了这样的真理：最昂贵的代求，是在黑暗中、没有可感受到的安慰、且完全降服于天父旨意之下献上的。4. 捆绑壮士（马太福音12:28–29）

赶鬼与祷告在同一个属灵争战的逻辑中运作。那壮士（即那仇敌，撒但）必须先被捆绑，然后他的家财才能被夺取。耶稣已经藉着十字架与祂的复活，决定性地捆绑了那壮士（歌罗西书2:15）。战争祷告并不去捆绑那尚未被捆绑的；它执行那已经被捆绑的事实。这正是圣经式战争祷告与迷信式战争祷告之间的关键区别。

四、战争祷告的使徒神学1. 神所赐的全副军装（以弗所书6:10–20）

这是这一主题的经典段落（locus classicus）。这段关于军装的经文——并非偶然地——在祷告中达到高潮（6:18–20）。军装本身并非自足的；它是藉着祷告被激活的。几个重要的结构性观察：

•「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（6:12）——这些仇敌被以一种官僚式的精确程度指名道姓（ἀρχάς、ἐξουσίας、κοσμοκράτορας）。这些不是模糊的力量；而是有权柄、有资源、有辖区的有组织的智慧体。

• 军装本身既是防御性的，也是宣告性的：真理、公义–公正、根植于福音的预备、信心–信靠、救恩–医治，以及神的道。唯一进攻性的武器是最后一样，被称为「圣灵的宝剑」。
• 祷告（6:18）：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；……并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」四个「凡／众」字——涵盖时间、方式、儆醒与范围的全然性。
• 保罗随即为自己求祷告（6:19–20）——这位使徒并非超越这场争战之上；他就在其中。众圣徒的祷告支撑并推进了使徒的使命。
  2. 争战的兵器（哥林多后书10:3–5）

「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。」被译作「营垒」（ὀχυρωμάτων）的这个字，指的是那些被建立起来抵挡神之知识的坚固论点、意识形态体系与理性结构。战争祷告在此针对的是认识论上的辖制——即那些邪恶的体系、帝国与意识形态用来使心思受奴役的谎言与虚假。这对以下祷告有直接的意涵：抵挡宣传，抵挡意识形态的辖制，抵挡那维持骑士—野兽—假先知—巴比伦式撒但性、专制性体系的谎言结构（启示录6:1–8；13:1–18；17:3–5）。3. 代求与宇宙的范围（罗马书8:26–34）

圣灵为众圣徒「用说不出来的叹息」代求（8:26）。这不是一条独立的祷告渠道——而是圣灵藉着、并与众圣徒的叹息一同代求，正如全受造之物一同呻吟，如同经历生产之苦（8:22）。战争祷告在其最深层次上，乃是参与在圣灵为受造之物得释放所作的末世论代求之中。圣经「已然、尚未」的世界观，本身就内在于罗马书8章的祷告之中。我们「照着神的旨意」祷告（8:27）——并非依靠我们自己的策略智慧，而是依靠圣灵的引导与方向。

我们的皇帝—医治者亲自在父的右边为我们代求（8:34）——而战争祷告正是加入祂持续不断的大祭司式代求之中。4. 捆绑与释放（马太福音16:19；18:18）

赐给神的儿女和后嗣捆绑与释放的权柄，其语境正是那宣告——阴间的门不能胜过祂的教会（ekklēsia）（16:18）。门是防御性的，而非进攻性的——祂的教会是那进攻的一方；阴间才是那处于防守的一方。捆绑与释放的权柄，当在祷告中被运用时，正是教会藉以推进的机制。马太福音18:19–20将此立基于共同的祷告之上：「若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。」5. 众圣徒的祷告与宇宙性事件（启示录5:8；8:3–5）

这是关于战争祷告最令人惊叹的经文之一。那盛满了香的金炉，正是众圣徒的祷告（5:8）。在启示录8章中，天使拿这些祷告，又加上了许多香，一同献在祭坛前——随后又用坛上的火盛满了香炉，倒在地上，随之而来的是「雷轰、大声、闪电、地震」。七位天使随即吹响号筒。

众圣徒的祷告被纳入神展开中的末世审判之中。这意象是启示性的，但其神学上的宣告却是真实的：神确实回应祂子民的祷告而行动。祭坛底下的圣徒们呼喊：「要到几时呢？」（6:9–10）。他们争战式的代求被听见了，接踵而来的忿怒的碗，正是那回应。战争祷告在最真实的意义上，是具有末世论效力的。

五、原则的综合1. 权柄，而非力量

战争祷告并不产生力量；它援引的是一种被授予的权柄。皇帝—医治者耶稣弥赛亚拥有「天上地下所有的权柄」（马太福音28:18）。争战的代求者，是在那权柄之下祷告，而非作为一个独立的行动者。2. 十字架乃决定性的胜利

歌罗西书2:15——那些鬼魔般的执政的、掌权的，在十字架上被解除武装、被剥夺、并被公开羞辱。战争祷告执行的是一场已经完成的胜利——宣告、应用并占有耶稣已经赢得的胜利，而非强迫一位不情愿的神，或以机械方式激活神的能力。这既避免了消极被动（战争已经结束，因此无需行动），也避免了迷信（我们必须去赢得耶稣尚未赢得的胜利）。圣灵的凭据（arrabōn）就是那新创造的头期款，而战争祷告正推动着它走向最终的成全。

神并未将祂的主权让给人的祷告；祂已命定祷告作为祂成就自己旨意的真实途径。3. 群体的优先性

圣经式的战争祷告，就其本质而言，是群体性的。以弗所书6章中所有的「凡」／「众」字都是复数的。马太福音18章的应许是给那些「同心合意」的人的。启示录8章的碗，正是众圣徒的祷告——是复数的、积累的、集体的。独自代求的战士自有其位置，但其范式乃是以教会（ekklēsia）为形态的代求。4. 坚持乃是忠信

恒切寡妇的比喻、但以理二十一天的禁食，以及以赛亚书中那「必不静默」的守望者，都确立了：延迟并不意味着拒绝。坚持并非操纵神——而是在抵挡中的忠信，是对祂在耶稣里的品格、圣约与能力所作的信心宣告。5. 呻吟与末世论的框架

罗马书8章将战争祷告根植于受造之物的呻吟、众圣徒的呻吟，以及圣灵的呻吟之中。其框架首先不是个人的祈求；而首先是新的创造。我们祷告，是因为受造之物仍在败坏的奴役之下，神的儿女尚未得以显现。最忠信的战争祷告，是朝向万有在皇帝—医治者耶稣弥赛亚的主权之下得以成全的方向的。6. 智慧来自道与圣灵

战争祷告并非藉着经由圣经以外的途径所获得的属灵情报（例如关于特定鬼魔的印象，或作为人为构建体系的地域性绘图等）来进行的。它乃是依照神的道、圣灵的引导，以及那祷告愿神的国降临在地上如同在天上的普遍使命而进行的。分辨乃是圣灵所赐的恩赐；而非一种技巧。

六、圣经并未教导的事

诚实的圣经神学，也必须清楚划定其界限：

• 并不存在独立于耶稣已完成之胜利（歌罗西书2:15）而运作的捆绑式祷告。代求者所执行的，是主已经捆绑撒但和一切鬼魔这一既定事实。
• 圣经并未教导，将特定的地域性鬼魔指名并宣称权柄，是执行使命的先决条件。但以理书10章是描述性的，而非方法手册。
• 祷告并非操纵神主权的手段。恳切的迫切求告是一种基于圣约的勇敢信心，而非对一位不情愿的神施加的压力。
• 并不存在一种属世的繁荣框架。战争祷告是朝向神在耶稣里的国度与公义–公正的方向的——它并非获取个人物质利益的机制。
• 并不存在一种逃避主义的框架。战争祷告的目的，并非加速信徒个人脱离这个世界，而是推动受造之物的释放、万民（ethnē）的医治，以及弥赛亚国度的彰显。

七、如何参与战争祷告

战争祷告不是一种技巧。它是一种姿态、一种操练，也是一种参与——参与在皇帝—医治者耶稣弥赛亚于父右边持续不断的代求之中，也参与在圣灵朝向新创造的呻吟之中。以下所述并非一份方法手册；而是为那些愿意在城墙上占据自己位置的人所提供的一幅圣经地图。1. 从对神主权的定向开始

在祈求之前，先宣告福音。在代求之前，先敬拜神。争战的代求者，并不带着一份目标清单闯入宝座厅。他们乃是从神的主权与良善之门进入。主祷文刻意地展现了这一顺序：「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣」，先于每一项战争性的祈求。使神的名为圣，就是重新定向整个自我——它的恐惧、它的怨愤、它的策略性评估——都环绕着那位拥有一切权柄者的品格。若战争祷告脱离了敬拜，便会退化为披着宗教外衣的焦虑。2. 饱尝神的话语

圣灵的宝剑，就是神的道（以弗所书6:17）。不认识圣经的代求者，是在赤手空拳地作战。这不仅仅关乎引用经文。而是要让心思完全被圣经的叙事所塑造——创造、悖逆、圣约、出埃及、流亡、道成肉身、十字架、复活、五旬节、救恩、使命、患难、逼迫、成全——使祷告从那叙事中涌流出来，而非源自代求者自身的焦虑或文化预设。祷告福音。祷告诗篇。祷告应许。持守神立约的话语，正如以赛亚书62章中的守望者被明确吩咐去做的那样。3. 在圣灵里祷告——也用悟性祷告（哥林多前书14:15）

保罗教导说：「我要用灵祷告，也要用悟性祷告。」两种向度都是必需的。用灵祷告，使代求者进入超越可言说理解的代求向度——正是罗马书8:26中那由圣灵自己在我们里面所形成的说不出来的叹息。用悟性祷告，则带来了真正代求所需的具体性、哀恸、对不义的指认，以及将人物与结构带到神面前。无论是无理解的说方言，还是缺乏对圣灵降服的纯理性祈求，都不足以应付这场属灵争战。4. 指名你所祷告抵挡的对象

圣经式的战争祷告并非含糊笼统的。以弗所书6章中的代求者，面对的是被明确指名的仇敌类别：执政的、掌权的、宇宙性的权势、属灵气的邪恶势力。以赛亚书62章的守望者为一座被指名的城祷告。但以理为一个被指名的民族，在一个被指名的流放地，在一个被指名的帝国之下祷告。启示录中的圣徒们呼喊「要到几时呢？」，是为着被指名的殉道者和被指名的逼迫者。

这意味着代求者必须愿意指名：那些使心思受奴役的意识形态营垒（哥林多后书10:4–5）；那些体现出骑士—野兽—假先知—巴比伦模式的政治结构；那些延续被破坏的公正（mishpat）与被窃取的公义（tsedaqah）的体制安排。指名并非仇恨具体的人——而是拒绝让那些权势躲藏在抽象概念之后。你无法有效地祷告抵挡一个你拒绝去指认的对象。

但要谨记：这样的指名，必须受圣经的管辖，必须在教会（ekklēsia）的团契中受检验，绝不可成为妖魔化血肉之人、或为个人党派偏见辩护的借口。5. 执行十字架的胜利——而非为其争战

这一区别是根本性的。皇帝—医治者耶稣弥赛亚在十字架上解除了执政的、掌权的武装，使他们公开蒙羞（歌罗西书2:15）。争战的代求者，并非仿佛这场宇宙争战的结局尚未确定那样祷告。他们乃是像士兵一样祷告，执行一份已然签署的停战协定，来对付那些尚未放下武器的势力。他们的姿态是自信，而非焦虑。他们的语调是宣告性的，而非绝望的。

在实践上：以明确承认耶稣已完成的胜利，来开始战争性的代求。祷告福音。宣告主为祂的信徒—跟随者所受的苦难与死亡。宣告祂的复活。宣告祂已经开始的统治。然后，从那被授予的权柄之地位来祷告。6. 站立——并持续站立（以弗所书6:13–14）

以弗所书6章的命令不是「前进」，而是「站立得住」——重复了三次。「既都作成了，就能站立得住。」战争祷告通常较少表现为戏剧性的进攻，而更多表现为不那么光鲜的坚守阵地。为一个浪子、一个社区、一个国家，或一个专制权势所作的持续代求，可能持续数年之久。但以理天使所遭遇的二十一天抵挡，并非藉着升级的属灵技巧被化解——而是藉着坚忍，以及天使长米迦勒的介入而被化解的。代求者的角色，是在祷告与服事中的忠信；而宇宙争战的调度，则属于神。

这正是与凭据（arrabōn）相连的争战形态——圣灵作为尚未完全显现之事的头期款。我们站立在圣灵已经封印的事，与受造之物尚未领受的事之间的张力之中。祷告，就是站立。

战争祷告并不保证从苦难中立即得释放。祭坛底下的殉道者呼喊「要到几时呢？」，且蒙了垂听，然而他们的伸冤，是藉着信心、忍耐、见证、复活，以及最后的审判而来的。7. 群体性地代求——尤其是为受苦的人

以弗所书6:18以「为众圣徒祈求」作结。教会（ekklēsia）中在万民（ethnē）之间受苦的成员——被囚禁者、殉道者、被剥夺产业者、被逼迫者——并非仅仅是祷告的题目。他们是同战的战友，其事业被全身体动员起来，一同带到宝座前。启示录5章和8章的碗，装满了神全家–全族历世历代所积累的代求。凡在圣灵里献上的公正–公义的祷告，没有一个是白费的。

群体性的战争祷告拥有特殊的权柄。马太福音18:19关于同心合意祷告的应许，并非给予孤立的个人——而是给予神所聚集的群体。当教会（ekklēsia）带着明确的意图聚集，准确地指认其仇敌，站立在主十字架的胜利之上，并在圣灵里坚持不懈时，它便参与在受造之物在天下所能进行的最具决定性意义的活动之中。8. 朝向成全祷告

一切战争祷告，归根结底都是末世论性质的。它的方向并非个人的舒适或体制上的成功，而是朝向皇帝—医治者耶稣弥赛亚国度的完全彰显——那一天，万膝将要跪拜，万民（ethnē）将他们的荣耀带入新耶路撒冷，受造之物本身将从败坏的奴役中得释放（罗马书8:21），死亡将被神的救恩–医治所吞灭。

正典最终的呼求，正是一个战争祷告：「主耶稣啊，我愿你来！」（启示录22:20）。马拉那沙。这正是一切代求之下的基调。每一个为公义的祷告，每一个为受苦者的祷告，每一个抵挡骑士—野兽—假先知—巴比伦体系的祷告——都是那最终呼求的一种变奏。我们祷告，因为祂正在来临。我们祷告，为要催促那日子的到来（彼得后书3:12）。我们祷告，因为羔羊必要得胜。

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在这末后的日子里，我们祷告。

在这末后的日子里，我们忠信而持续地参与战争祷告——奉耶稣的名，靠着圣灵的恩典与能力，为了 #DiscipleAllTheEthnē 和 #FreeHealBlessAllHumanity，为了神的国度和荣耀。

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皇帝—医治者耶稣弥赛亚的圣灵啊，怜悯我们，膏抹我们，引导我们，帮助我们。

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格伦·梅洛是一位不完全，却悔改的福音派宣教士。

本文的研究与写作过程曾得到多种人工智能工具的协助。